Existem muitas mulheres ancestrais, entre elas haviam três irmãs, três Iya Mi. Eram elas: Mepere, Bokolo e Bambá. Estas três Iya Mi fizeram um pacto, elas juraram jamais engravidar, nunca iriam gerar vidas. Porem, Bambá conheceu Orisa Okô o Senhor da agricultura, se apaixonou e com ele teve um filho. O filho de Bambá se chamou Odé Erinlé, o caçador de elefantes. Bambá após quebrar o pacto com suas irmãs vai morar em uma árvore chamada mogno-da-guiné, e então a Iya Mi recebe o nome de Apaoká. O filho de Apaoká funda a cidade de Ilobu próximo a Osogbo.
Apaoka no Brasil é cultuada na Jaqueira, a qual nomeamos de Apaoká por razão dela ser habitada pela Iya Mi, mas o nome em Iorubá da Jaqueira é Tapónurin. O nome Apaoká significa “em cada pé”, ou seja, em cada árvore, sendo que significaria que esta Iya Mi seria a de grande culto, a propria Osorongá, senhora das árvores sagradas. Se conta que Erinle (Ode Inle) tem profunda ligações com Oxóssi. Iya Bambá é considerada mãe de ambos e é cultuada tanto em Ketu quanto em Efon.
Apaoka é uma Iya Mi, ela não é iniciada em Orí.
Asé.

?Imagem meramente ilustrativa.

Conhecendo mais sobre Opará, a guerreira do ouro.

Opará é uma jovem guerreira que desde pequena gostava de luta, guerra e batalhas, alguns do reino de Oyó também a chamavam de ” Obirín Ogún ” que significa a mulher guerreira ou somente Guerreira, Opará é filha carnal de Obá a amazona guerreira rainha de Elekô com o rei do Oyó e senhor do fogo e da justiça Xángô. Ela é cultuada no Brasil como uma qualidade de Oxún, porém, Opará não é Oxún, mas sim um orixá distinto. Explicando tal fato, ocorreu que quando Xángô encontrou a orelha de Obá no seu prato predileto chamado Amalá, Xángô expulsou Obá de seu reino, porém, não permitiu que Obá levasse sua filha tão querida ainda criança, chamada Opará, então, como Xángô ainda estava casado com Oxún e Iyansã, mandou Oxún que era muito carinhosa e materna, cuidar de Opará. Assim foi feito, Oxún cuidou de Opará desde quando ela era pequena. Opará sempre via Iyansã lutando com uma espada e gostava de ver e copiar, até que vendo a vontade de Opará, Iyansã ensinou Opará e Onirá a lutarem, tal fato, que é por essa razão que Opará se tornou guerreira.

Opará era jovem, bela, elegante e sensual, gostava sempre de se arrumar como Oxún, a se perfumar e a seduzir vários homens com sua beleza, porém, sempre os assustavam com sua personalidade forte, brutalidade, força e violência, nunca foi de ter paciência com nada e nunca foi de ser a ” menina indefesa “, pois, Opará sabia se defender e a se virar sozinha. Opará ainda jovem, se envolveu não só com Ogún, seu grande amor, mas também com outros Orixás, tais como: Erinlé, Oxóssi, Omolú, Exú e Oxoguian. Quando nova, ainda com seus 15 anos, Opará foi prometida por seu pai Xángô a se casar com Exú, pois, Exú achou muito bela sua filha e em troca, Exú lhe daria algumas recompensas, mas Opará, independente como era, não queria se casar com Exú e renegou o mandato de seu pai Xángô a se casar, fugiu e se abrigou na floresta. Lá, ficou por dias, com fome, ferida, doente e magoada, foi quando Oxóssi o grande caçador rei de Ketú a encontrou, lhe dando abrigo, comida e curando seus ferimentos. Ensinou-lhe a caçar e a sobreviver no mundo a fora, nisso, os dois tiveram um caso, nada muito duradouro, pois Opará queria conhecer o mundo. Saiu a fora casou-se com Erinlé, fato que a fez brigar com Oxún Iyápondá, pois, nessa época Erinlé estava casado com Iyápondá, sabendo que Erinlé estava traindo, saiu para procura-lo e a deparou com Opará, as duas brigaram durante horas e horas até que Iyápondá rancou os dois olhos de Opará e a deixou cega, somente não a matando por pedido de Erinlé. Existe um Orín que se cita este pedaço do itón ( história ).

Ki lo sé mí Opará, Ki lo sé mí Iyápondá Rewé, rewé, rewé Ki lo sé mí Opará.

(Orín que diz que Opará briga intensamente com Iyápondá)

Opará ficou isolada, cega e perdida até que se deparou novamente com Oxóssi, este, ficando com dó, cuidou dela novamente e a levou até Omolú, onde este, o senhor da saúde e das doenças rei de Savaloú, curou os ferimentos e sua visão foi dada de novo por Orunmilá, fato que faz Opará tem os olhos cor de fogo. Opará também se envolveu com Oxoguian, após vence-lo numa batalha, se apaixonou e por pouco tempo ficaram casados, porque após disso, Xángô foi buscar sua filha para coroa-la como princesa de Oyó, e no dia de seu coroado, fugiu com Ogún, orixá na qual se envolveu primeiro, se separou e depois voltou devolta para casar com ele.

Opará é um orixá com envoltos mistérios, pouco se sabe sobre ela, isso acima é uma síntese de pesquisas feitas em Oxobô e em Oyó,para se saber do culto dessa divindade e, segundo os povos, existem mais cultos dela onde no Brasil seria as qualidades de Opará. As seguintes são:

Opará Nifá: A mais velha das Oparás, vive guerreando, tem enredo com Omolú e Oxoguian.

Opará Modé: É a caçadora que se envolveu com Oxóssi e com ele se casou, enda de amarelo, vermelho e azul e não come pata.

Opará Ofagí. É brava e esquentada no dendê, muito perigosa, tem enredo com seu pai Xángô, com sua mãe Obá, Iyansã e Erinlé.

Opará Rewê: Foi a que brigou com Oxún Iyápondá, muito guerreira e mulher de Ogún.

Essas são das poucas qualidades de Opará até agora se pesquisada, destacando, isto é uma síntese sobre isso, não se há totalmente uma certeza, mas sim mais um estudo sobre esse Orixá. Independente da qualidade, Opará tem ligação com Ogún, Iyansã e Oxún, devido a Oxún e Iyansã ter criado ela e Ogún ser seu marido.

Sua cor é o amarelo com vermelho, e seu metal pode ser o ouro ou até mesmo o cobre de Obá.

Saudação: Ki Lo Sé Opará!

Aganjú não é Sangò, mas seu culto é muito ligado ao dele. Vamos conhecer esse Orisà! Aganjú não é qualidade de Sangò, ele tem um culto a parte e tem suas próprias Qualidades/Caminhos.

QUALIDADES DE AGANJU: Dizem que cada um destes foi uma encarnação do Orisà, e que Sangò pode ter sido uma destas reencarnações:

* AGANJÚ AGARÍ: É o mais velho, dizem ter ajudado Ogun e os Funfun na criação do mundo, este é o filho de OROINÁ, que é o a alma que habita o fogo.

* AGANJÚ KINIGÜA: Foi ele quem criou as estrelas, é fundador da família dos orisà do fogo. Filho de Yemú e Oduduwa é o mais saudado na Nigéria.

* AGANJÚ SOLÁ: É filho de Ayaba Ibain, ela o pariu dentro de uma fogueira. É um Orisà vaidoso e festeiro, habita Savé e as terras de culto a Nanã.

* AGANJÚ ALAFIN: O mais novo, que nasceu filho de Ajaka após a morte de Sangò. Foi o Sexto Alafin de Oyó e dizem ser a reencarnação de Sangò Barú, chamado também de Sangò Aganju ou Obaganjú. Não importa a qualidade, Aganju so come com as Ayabas : Y’Obba Annaní, Oya Akará, Osun Ipondá, Yemoja Asesun, Naná Ibain.

ITAN: AGANJÚ SE APAIXONA POR YEMOJA Oduduwa é Yemú deram origem ha muitos deuses antes de Yemu gerar os Sete príncipes das capitais da Nigéria antiga. Antes disso de Yemú nasceram Ogun e Aganjú, isso ainda no tempo em que a terra não girava, era parada sob o sol. Um dia Yemú pediu que Aganjú viajasse até as terras de sua irmã para ver como ela estava. Aganjú ao ficar cara a cara com sua tia Yemoja ficou extasiado com a beleza dela, e ela tambem sentiu um forte sentimento por ele, foi amor a primeira vista. Aganjú pegou a mão dela e quis levá-la para longe, ele a levou para o Ile Orenya (Centro da terra) e ela aceitou ir, eles então estavam casados. Nesse momento o Ase quente de Aganju e o Frio de Yemoja geram o Ibu Aganá (eixo sobre que a Terra gira) e então o mundo começou a girar. Ao perceberem a grandesa do que tinham gerado eles agradeceram a Olodumaré pelo seu dom de ter mudado o mundo. Sozinhos no centro da terra eles começaram uma das mais belas aventuras de amor vividas no tempo dosde Orisas. Aganjú que nunca havia tido uma relação sexual antes, era virgem e sentiu-se surpreendido com a experiência do amor. Yemoja foi capaz de ensiná-lo o sentido pleno da palavra IFÉ (Amor ). Ao mesmo tempo Yemoja foi surpreendido por sua vitalidade e virilidade, como ele foi um bom aluno ele aprendeu rapidamente! A relação desses dois Orisa trouxe movimento da terra e com isso as quatro estações climáticas. O amor deles so trouxe benefícios para humanidade. Um dia Yemoja quis voltar para o seu rio, mas ela não poderia se separar de Aganjú. O jeito foi carrega-lo para o fundo do Rio Yemoja. Quando Alafin Sango passava pelo rio Yemoja ele dançava sobre as águas sem afundar, dizem que ele dançava em honra a Aganjú, que é ancestral de sua família, e ao dançar ele Cantava: Oba Nisa ore lo Oke Odô… Oberi Omó… Oba Nisa ore lo Oke Odô… Oba Ko so Ayo… (O Rei está dançando sobre as águas do rio, diante de seus filhos, essa é a vontade do rei que não morreu) O símbolo de Aganjú é seu machado de cobre, e esse símbolo ele compartilha com Sango. Tudo de Aganju é vermelho!

Já segundo a tradição de Oyó, Aganju é sobrinho de Sangò e filho de Dadá Ajaká, alafim deposto pelo irmão. Quando Sangò caiu, Dadá Ajaká voltou à Oyó e reassumiu como o quarto alafim de Oyó. Após sua morte, o trono foi herdado por Aganju, quinto alafim de Oyó e neto de Oraniã. Nos mitos, Aganju é às vezes tratado como uma divindade primordial, associado à terra (em oposição à água) e às montanhas e vulcões.

Kabiecile!